Corps et Conscience - Nabil FCHOUCH

Qui était Henri Bergson ? Henri Bergson (1859-1941) fut un philosophe français influent du début du XXe siècle, lauréat du Prix Nobel de littérature en 1927. À une époque dominée par le scientisme et le matérialisme, Bergson proposa une alternative à la vision mécaniste du monde en réintroduisant l'intuition, la durée et le mouvement au cœur de la philosophie. Professeur au Collège de France, il attira des foules venues écouter sa pensée qui réconciliait science et spiritualité, matière et esprit. Le cerveau : un filtre, non une usine Pour Bergson, le cerveau n'est pas le producteur de la conscience mais son instrument de focalisation. Cette intuition renverse notre compréhension habituelle. Imaginez le cerveau non comme une usine qui fabrique des pensées, mais comme un poste de radio qui capte et filtre des ondes déjà présentes dans l'espace. Dans Matière et Mémoire (1896), Bergson développe cette idée : le cerveau sert avant tout à l'action, non à la représentati...

Le philosophe et psychanalyste Félix Guattari (1930–1992) est connu pour son œuvre en collaboration avec Gilles Deleuze ( L’Anti-Œdipe , Mille Plateaux ), mais aussi pour sa pensée singulière. Dans son livre Les Trois écologies (1989), il propose une vision originale et toujours actuelle : l’écologie ne se limite pas à la nature, elle concerne aussi nos relations et nos subjectivités. Les trois écologies selon Guattari Guattari distingue trois dimensions interdépendantes : Écologie environnementale → L’attention portée aux écosystèmes, aux ressources de la Terre, au climat. Écologie sociale → Les relations humaines, les institutions, la vie collective. Écologie existentielle (ou mentale) → Nos subjectivités, nos désirs, nos imaginaires, notre rapport intime au monde. Son intuition : prendre soin de la planète implique aussi de prendre soin de nous-mêmes et de nos modes de vie intérieurs . La collaboration avec Gilles Deleuze Félix Guattari a longtemps travaillé au...

Dans les années 1980, l’analyste jungienne Marion Woodman formulait une observation qui allait transformer notre compréhension de la psyché incarnée : notre propre corps peut devenir notre Ombre . Cette intuition, née de sa pratique clinique avec des femmes souffrant de troubles alimentaires, éclaire l’une des fractures les plus profondes de notre civilisation occidentale. Quand le corps devient Ombre Carl Jung définissait l’Ombre comme l’ensemble des aspects de notre personnalité que nous refoulons, nions ou ignorons. Marion Woodman a prolongé cette intuition en l’appliquant au corps : notre chair elle-même peut devenir cette part de nous que nous rejetons, que nous craignons ou que nous tentons de contrôler. Le corps devient alors un territoire étranger , habité comme une maison dont on aurait perdu les clés. Les signes de la dissociation Cette séparation psyché–corps se manifeste de nombreuses façons : Ignorer les signaux corporels : ne plus sentir la faim authentique, ...