Félix Guattari et l’écologie existentielle


Le philosophe et psychanalyste Félix Guattari (1930–1992) est connu pour son œuvre en collaboration avec Gilles Deleuze (L’Anti-Œdipe, Mille Plateaux), mais aussi pour sa pensée singulière. Dans son livre Les Trois écologies (1989), il propose une vision originale et toujours actuelle : l’écologie ne se limite pas à la nature, elle concerne aussi nos relations et nos subjectivités.

Les trois écologies selon Guattari

Guattari distingue trois dimensions interdépendantes :

  1. Écologie environnementale
    → L’attention portée aux écosystèmes, aux ressources de la Terre, au climat.

  2. Écologie sociale
    → Les relations humaines, les institutions, la vie collective.

  3. Écologie existentielle (ou mentale)
    → Nos subjectivités, nos désirs, nos imaginaires, notre rapport intime au monde.

Son intuition : prendre soin de la planète implique aussi de prendre soin de nous-mêmes et de nos modes de vie intérieurs.

La collaboration avec Gilles Deleuze

Félix Guattari a longtemps travaillé aux côtés de Gilles Deleuze. Ensemble, ils ont écrit deux ouvrages majeurs :

  • L’Anti-Œdipe (1972)

  • Mille Plateaux (1980)

Ces deux tomes, regroupés sous le titre Capitalisme et schizophrénie, critiquent les logiques de pouvoir qui traversent la psychanalyse et la société capitaliste.

  • Guattari apportait son expérience clinique et existentielle (il travaillait à la clinique de La Borde).

  • Deleuze développait une approche conceptuelle et philosophique.

Ensemble, ils inventaient une manière nouvelle de penser le désir et la subjectivité : non pas comme quelque chose à contrôler, mais comme une force créative.

L’écologie existentielle

Dans la continuité de ce travail, Guattari insiste sur la nécessité d’une écologie de la subjectivité :

  • Nos vies intérieures ne sont pas isolées du monde.

  • Nos désirs, nos images et nos affects participent des équilibres sociaux et environnementaux.

  • Transformer notre rapport au monde passe aussi par inventer de nouvelles pratiques existentielles : artistiques, relationnelles, corporelles, spirituelles.

Il ne s’agit pas seulement de protéger la nature, mais aussi de cultiver nos jardins intérieurs, de créer des subjectivités ouvertes, sensibles et créatives.

Une vision actuelle

Aujourd’hui, à l’heure des crises écologiques, sociales et existentielles, la pensée de Guattari reste d’une actualité brûlante :

  • L’urgence climatique exige des changements concrets dans nos modes de production et de consommation.

  • Mais sans une transformation de nos imaginaires, de nos désirs et de nos façons de vivre, ces changements risquent de rester superficiels.

L’écologie existentielle nous invite à réinventer :

  • notre rapport au corps,

  • nos relations aux autres,

  • et notre manière d’habiter la Terre.

Conclusion

L’écologie existentielle de Félix Guattari rappelle que la véritable écologie est globale : elle inclut la Terre, la société et la psyché.
Prendre soin de l’environnement, c’est aussi prendre soin de nos subjectivités et inventer des modes de vie plus sensibles, créatifs et solidaires.

Une vision qui prolonge, dans un autre registre, la collaboration féconde entre Guattari et Deleuze, et qui résonne profondément avec nos enjeux contemporains.

Commentaires

Enregistrer un commentaire

Posts les plus consultés de ce blog

Le corps devenu Ombre : Marion Woodman et l’héritage jungien

Image
Dans les années 1980, l’analyste jungienne Marion Woodman formulait une observation qui allait transformer notre compréhension de la psyché incarnée : notre propre corps peut devenir notre Ombre . Cette intuition, née de sa pratique clinique avec des femmes souffrant de troubles alimentaires, éclaire l’une des fractures les plus profondes de notre civilisation occidentale. Quand le corps devient Ombre Carl Jung définissait l’Ombre comme l’ensemble des aspects de notre personnalité que nous refoulons, nions ou ignorons. Marion Woodman a prolongé cette intuition en l’appliquant au corps : notre chair elle-même peut devenir cette part de nous que nous rejetons, que nous craignons ou que nous tentons de contrôler. Le corps devient alors un territoire étranger , habité comme une maison dont on aurait perdu les clés. Les signes de la dissociation Cette séparation psyché–corps se manifeste de nombreuses façons : Ignorer les signaux corporels : ne plus sentir la faim authentique, ...
Lire la suite

La conscience déborde le cerveau : l'intuition de Bergson

Image
Qui était Henri Bergson ? Henri Bergson (1859-1941) fut un philosophe français influent du début du XXe siècle, lauréat du Prix Nobel de littérature en 1927. À une époque dominée par le scientisme et le matérialisme, Bergson proposa une alternative à la vision mécaniste du monde en réintroduisant l'intuition, la durée et le mouvement au cœur de la philosophie. Professeur au Collège de France, il attira des foules venues écouter sa pensée qui réconciliait science et spiritualité, matière et esprit. Le cerveau : un filtre, non une usine Pour Bergson, le cerveau n'est pas le producteur de la conscience mais son instrument de focalisation. Cette intuition renverse notre compréhension habituelle. Imaginez le cerveau non comme une usine qui fabrique des pensées, mais comme un poste de radio qui capte et filtre des ondes déjà présentes dans l'espace. Dans Matière et Mémoire (1896), Bergson développe cette idée : le cerveau sert avant tout à l'action, non à la représentati...
Lire la suite